อิธ กิร ภารทฺวาช ภิกฺขุ อญฺญตรํ คามํ วา นิคมํ
วา อุปนิสฺสาย วิหรติ ฯ✎ ร่าง
“Idha, bhāradvāja, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati.
“Bhāradvāja, take the case of a mendicant living supported by a town or village.
ตเมว คหปติ วา คหปติปุตฺโต วา
อุปสงฺกมิตฺวา ตีสุ ธมฺเมสุ สมนฺเนสติ✎ ร่าง
Tamenaṁ gahapati vā gahapatiputto vā upasaṅkamitvā tīsu dhammesu samannesati—
A householder or their child approaches and scrutinizes them for three kinds of things:
โลภนีเยสุ ธมฺเมสุ โทสนีเยสุ
ธมฺเมสุ โมหนีเยสุ ธมฺเมสุ✎ ร่าง
lobhanīyesu dhammesu, dosanīyesu dhammesu, mohanīyesu dhammesu.
things that arouse greed, things that provoke hate, and things that promote delusion.
อตฺถิ นุ โข อิมสฺส อายสฺมโต ตถารูปา
โลภนียา ธมฺมา ยถารูเปหิ โลภนีเยหิ ธมฺเมหิ ปริยาทินฺนจิตฺโต
@เชิงอรรถ: ๑ ยุ. สจฺจานุรกฺขณา ฯ
อชานํ วา วเทยฺย✎ ร่าง
Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya—
‘Does this venerable have any qualities that arouse greed? Such qualities that, were their mind to be overwhelmed by them, they might say
ชานามีติ อปสฺสํ วา วเทยฺย✎ ร่าง
jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya—
that they know, even though they don’t know, or that they see, even though they don’t see;
ปสฺสามีติ ปรํ วา ตถตฺตาย สมาทเปยฺย ยํ ปเรสํ อสฺส
ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายาติ ฯ✎ ร่าง
passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyāti?
or that they might encourage others to do what is for their lasting harm and suffering?’
ตเมนํ สมนฺเนสมาโน เอวํ
ชานาติ✎ ร่าง
Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti:
Scrutinizing them they find:
นตฺถิ โข อิมสฺสายสฺมโต ตถารูปา โลภนียา ธมฺมา
ยถารูเปหิ โลภนีเยหิ ธมฺเมหิ ปริยาทินฺนจิตฺโต อชานํ วา
วเทยฺย✎ ร่าง
‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā lobhanīyā dhammā yathārūpehi lobhanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya—
‘This venerable has no such qualities that arouse greed.
ชานามีติ อปสฺสํ วา วเทยฺย✎ ร่าง
jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya—
ปสฺสามีติ ปรํ วา ตถตฺตาย
สมาทเปยฺย ยํ ปเรสํ อสฺส ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายาติ ฯ✎ ร่าง
passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.
ตถา
โข ปนิมสฺสายสฺมโต กายสมาจาโร ตถา วจีสมาจาโร ยถาตํ
อลุทฺธสฺส✎ ร่าง
Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṁ aluddhassa.
Rather, that venerable has bodily and verbal behavior like that of someone without greed.
ยํ โข ปน อยมายสฺมา ธมฺมํ เทเสติ คมฺภีโร
โส ธมฺโม ทุทฺทโส ทุรนุโพโธ สนฺโต ปณีโต อตกฺกาวจโร
นิปุโณ ปณฺฑิตเวทนีโย✎ ร่าง
Yaṁ kho pana ayamāyasmā dhammaṁ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo;
And the principle that they teach is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute.
น โส ธมฺโม สุเทสิโย ลุทฺเธนาติ ฯ✎ ร่าง
na so dhammo sudesiyo luddhenā’ti.
It’s not easy for someone with greed to teach this.’
ยโต นํ สมนฺเนสมาโน วิสุทฺธํ โลภนีเยหิ ธมฺเมหิ
ปสฺสติ ๑- สมนุปสฺสติ ตโต นํ อุตฺตรึ สมนฺเนสติ โทสนีเยสุ ธมฺเมสุ✎ ร่าง
Yato naṁ samannesamāno visuddhaṁ lobhanīyehi dhammehi samanupassati tato naṁ uttari samannesati dosanīyesu dhammesu.
Scrutinizing them in this way they see that they are purified of qualities that arouse greed. Next, they search them for qualities that provoke hate.
อ้างอิงสยามรัฐ 13.604 · พุทธชยันตี 11.660
อตฺถิ นุ โข อิมสฺสายสฺมโต ตถารูปา โทสนียา ธมฺมา ยถารูเปหิ
โทสนีเยหิ ธมฺเมหิ ปริยาทินฺนจิตฺโต อชานํ วา วเทยฺย✎ ร่าง
Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā dosanīyā dhammā yathārūpehi dosanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya—
‘Does this venerable have any qualities that provoke hate? Such qualities that, were their mind to be overwhelmed by them, they might say
ชานามีติ
อปสฺสํ วา วเทยฺย✎ ร่าง
jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya—
that they know, even though they don’t know, or that they see, even though they don’t see;
ปสฺสามีติ ปรํ วา ตถตฺตาย สมาทเปยฺย ยํ
ปเรสํ อสฺส ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายาติ ฯ✎ ร่าง
passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyāti?
or that they might encourage others to do what is for their lasting harm and suffering?’
ตเมนํ สมนฺเนสมาโน
เอวํ ชานาติ✎ ร่าง
Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti:
Scrutinizing them they find:
นตฺถิ โข อิมสฺสายสฺมโต ตถารูปา โทสนียา ธมฺมา
ยถารูเปหิ โทสนีเยหิ ธมฺเมหิ ปริยาทินฺนจิตฺโต อชานํ วา วเทยฺย✎ ร่าง
‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā dosanīyā dhammā yathārūpehi dosanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya—
‘This venerable has no such qualities that provoke hate.
ชานามีติ อปสฺสํ วา วเทยฺย✎ ร่าง
jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya—
ปสฺสามีติ ปรํ วา ตถตฺตาย
@เชิงอรรถ: ๑ ยุ. ปสฺสตีติ ปาโฐ นตฺถิ ฯ
สมาทเปยฺย ยํ ปเรสํ อสฺส ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายาติ ฯ✎ ร่าง
passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.
ตถา
โข ปนิมสฺสายสฺมโต กายสมาจาโร ตถา วจีสมาจาโร ยถาตํ
อทุฏฺฐสฺส✎ ร่าง
Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṁ aduṭṭhassa.
Rather, that venerable has bodily and verbal behavior like that of someone without hate.
ยํ โข ปน อยมายสฺมา ธมฺมํ เทเสติ คมฺภีโร โส
ธมฺโม ทุทฺทโส ทุรนุโพโธ สนฺโต ปณีโต อตกฺกาวจโร นิปุโณ
ปณฺฑิตเวทนีโย✎ ร่าง
Yaṁ kho pana ayamāyasmā dhammaṁ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo;
And the principle that they teach is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute.
น โส ธมฺโม สุเทสิโย ทุฏฺเฐนาติ ฯ✎ ร่าง
na so dhammo sudesiyo duṭṭhenā’ti.
It’s not easy for someone with hate to teach this.’
ยโต นํ สมนฺเนสมาโน วิสุทฺธํ โทสนีเยหิ ธมฺเมหิ ปสฺสติ ๑-
สมนุปสฺสติ ตโต นํ อุตฺตรึ สมนฺเนสติ โมหนีเยสุ ธมฺเมสุ✎ ร่าง
Yato naṁ samannesamāno visuddhaṁ dosanīyehi dhammehi samanupassati, tato naṁ uttari samannesati mohanīyesu dhammesu.
Scrutinizing them in this way they see that they are purified of qualities that provoke hate. Next, they scrutinize them for qualities that promote delusion.
อ้างอิงPTS 2.173 · ฉัฏฐสังคายนา 13.391
อตฺถิ นุ
โข อิมสฺสายสฺมโต ตถารูปา โมหนียา ธมฺมา ยถารูเปหิ โมหนีเยหิ
ธมฺเมหิ ปริยาทินฺนจิตฺโต อชานํ วา วเทยฺย✎ ร่าง
Atthi nu kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārūpehi mohanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya—
‘Does this venerable have any qualities that promote delusion? Such qualities that, were their mind to be overwhelmed by them, they might say
ชานามีติ อปสฺสํ วา
วเทยฺย✎ ร่าง
jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya—
that they know, even though they don’t know, or that they see, even though they don’t see;
ปสฺสามีติ ปรํ วา ตถตฺตาย สมาทเปยฺย ยํ ปเรสํ อสฺส
ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายาติ ฯ✎ ร่าง
passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyāti?
or that they might encourage others to do what is for their lasting harm and suffering?’
ตเมนํ สมนฺเนสมาโน เอวํ ชานาติ✎ ร่าง
Tamenaṁ samannesamāno evaṁ jānāti:
Scrutinizing them they find:
นตฺถิ โข อิมสฺสายสฺมโต ตถารูปา โมหนียา ธมฺมา ยถารูเปหิ
โมหนีเยหิ ธมฺเมหิ ปริยาทินฺนจิตฺโต อชานํ วา วเทยฺย✎ ร่าง
‘natthi kho imassāyasmato tathārūpā mohanīyā dhammā yathārūpehi mohanīyehi dhammehi pariyādinnacitto ajānaṁ vā vadeyya—
‘This venerable has no such qualities that promote delusion.
ชานามีติ
อปสฺสํ วา วเทยฺย✎ ร่าง
jānāmīti, apassaṁ vā vadeyya—
ปสฺสามีติ ปรํ วา ตถตฺตาย สมาทเปยฺย ยํ
ปเรสํ อสฺส ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายาติ ฯ✎ ร่าง
passāmīti, paraṁ vā tadatthāya samādapeyya yaṁ paresaṁ assa dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.
ตถา โข ปนิมสฺสายสฺมโต
กายสมาจาโร ตถา วจีสมาจาโร ยถาตํ อมูฬฺหสฺส✎ ร่าง
Tathārūpo kho panimassāyasmato kāyasamācāro tathārūpo vacīsamācāro yathā taṁ amūḷhassa.
Rather, that venerable has bodily and verbal behavior like that of someone without delusion.
ยํ โข ปน
อยมายสฺมา ธมฺมํ เทเสติ คมฺภีโร โส ธมฺโม ทุทฺทโส ทุรนุโพโธ
สนฺโต ปณีโต อตกฺกาวจโร นิปุโณ ปณฺฑิตเวทนีโย✎ ร่าง
Yaṁ kho pana ayamāyasmā dhammaṁ deseti, gambhīro so dhammo duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo;
And the principle that they teach is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute.
น โส ธมฺโม
สุเทสิโย มูเฬฺหนาติ ฯ✎ ร่าง
na so dhammo sudesiyo mūḷhenā’ti.
It’s not easy for someone with delusion to teach this.’
ยโต นํ สมนฺเนสมาโน วิสุทฺธํ โมหนีเยหิ ธมฺเมหิ ปสฺสติ@เชิงอรรถ: ๑ ยุ. ปสฺสตีติ ปาโฐ นตฺถิ ฯ
สมนุปสฺสติ✎ ร่าง
Yato naṁ samannesamāno visuddhaṁ mohanīyehi dhammehi samanupassati;
Scrutinizing them in this way they see that they are purified of qualities that promote delusion.
อ้างอิงสยามรัฐ 13.605
อถ ตมฺหิ สทฺธํ นิเวเสติ สทฺธาชาโต อุปสงฺกมติ ๑-
อุปสงฺกมนฺโต ปยิรุปาสติ ปยิรุปาสนฺโต โสตํ โอทหติ โอหิตโสโต
ธมฺมํ สุณาติ สุตฺวา ธมฺมํ ธาเรติ ธตานํ ๒- ธมฺมานํ อตฺถํ อุปปริกฺขติ
อตฺถํ อุปปริกฺขโต ธมฺมา นิชฺฌานํ ขมนฺติ ธมฺมนิชฺฌานกฺขนฺติยา
สติ ฉนฺโท ชายติ ฉนฺทชาโต อุสฺสหติ อุสฺสหิตฺวา ตุเลติ ตุลยิตฺวา
ปทหติ ปหิตตฺโต สมาโน กาเยน เจว ปรมตฺถสจฺจํ ๓- สจฺฉิกโรติ
ปญฺญาย จ ตํ อติวิชฺฌ ปสฺสติ ฯ✎ ร่าง
atha tamhi saddhaṁ niveseti, saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṁ odahati, ohitasoto dhammaṁ suṇāti, sutvā dhammaṁ dhāreti, dhatānaṁ dhammānaṁ atthaṁ upaparikkhati, atthaṁ upaparikkhato dhammā nijjhānaṁ khamanti, dhammanijjhānakkhantiyā sati chando jāyati, chandajāto ussahati, ussahitvā tuleti, tulayitvā padahati, pahitatto samāno kāyena ceva paramasaccaṁ sacchikaroti paññāya ca naṁ ativijjha passati.
Next, they place faith in them. When faith has arisen they approach the teacher. They pay homage, actively listen, hear the teachings, remember the teachings, examine their meaning, and accept them after deliberation. Then enthusiasm springs up; they apply zeal, weigh up, and strive. Striving, they directly realize the ultimate truth, and see it with penetrating wisdom.
เอตฺตาวตา โข ภารทฺวาช
สจฺจานุโพโธ โหติ เอตฺตาวตา สจฺจมนุพุชฺฌติ เอตฺตาวตา จ
มยํ สจฺจานุโพธํ ปญฺญาเปม✎ ร่าง
Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānubodho hoti, ettāvatā saccamanubujjhati, ettāvatā ca mayaṁ saccānubodhaṁ paññapema;
That’s how the awakening to truth is defined, Bhāradvāja. I describe the awakening to truth as defined in this way.
น เตฺวว สจฺจานุปตฺติ โหตีติ ฯ✎ ร่าง
na tveva tāva saccānuppatti hotī”ti.
But this is not yet the attainment of truth.”
เอตฺตาวตา โภ โคตม สจฺจานุโพโธ โหติ เอตฺตาวตา
สจฺจมนุพุชฺฌติ เอตฺตาวตา จ มยํ สจฺจานุโพธํ เปกฺขาม✎ ร่าง
“Ettāvatā, bho gotama, saccānubodho hoti, ettāvatā saccamanubujjhati, ettāvatā ca mayaṁ saccānubodhaṁ pekkhāma.
“That’s how the awakening to truth is defined, worthy Gotama. I regard the awakening to truth as defined in this way.
อ้างอิงPTS 2.174 · พุทธชยันตี 11.662
กิตฺตาวตา
ปน โภ โคตม สจฺจานุปตฺติ โหติ กิตฺตาวตา สจฺจมนุปาปุณาติ✎ ร่าง
Kittāvatā pana, bho gotama, saccānuppatti hoti, kittāvatā saccamanupāpuṇāti?
But worthy Gotama, how do you define the attainment of truth?”
สจฺจานุปตฺตึ มยํ ภวนฺตํ โคตมํ ปุจฺฉามาติ ฯ✎ ร่าง
Saccānuppattiṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti.
—
“Tesaṁyeva, bhāradvāja, dhammānaṁ āsevanā bhāvanā bahulīkammaṁ saccānuppatti hoti.
“By the cultivation, development, and making much of these very same things there is the attainment of truth.
—
Ettāvatā kho, bhāradvāja, saccānuppatti hoti, ettāvatā saccamanupāpuṇāti, ettāvatā ca mayaṁ saccānuppattiṁ paññapemā”ti.
That’s how the attainment of truth is defined, Bhāradvāja. I describe the attainment of truth as defined in this way.”
—
“Ettāvatā, bho gotama, saccānuppatti hoti, ettāvatā saccamanupāpuṇāti, ettāvatā ca mayaṁ saccānuppattiṁ pekkhāma.
“That’s how the attainment of truth is defined, worthy Gotama. I regard the attainment of truth as defined in this way.
อ้างอิงสยามรัฐ 13.606
—
Saccānuppattiyā pana, bho gotama, katamo dhammo bahukāro?
But what quality is helpful for arriving at the truth?”
—
Saccānuppattiyā bahukāraṁ dhammaṁ mayaṁ bhavantaṁ gotamaṁ pucchāmā”ti.