อิธานนฺท ภิกฺขุ เอวํ ปฏิปนฺโน โหติ✎ ร่าง
“Idhānanda, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti:
“Ānanda, take a mendicant who practices like this:
โน จสฺส โน จ
เม สิยา น เม ภวิสฺสติ ยทตฺถิ ยมฺภูตํ ตํ ปชหามีติ✎ ร่าง
‘no cassa, no ca me siyā; na bhavissati, na me bhavissati; yadatthi, yaṁ bhūtaṁ—taṁ pajahāmī’ti.
‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’
อุเปกฺขํ
ปฏิลภติ✎ ร่าง
Evaṁ upekkhaṁ paṭilabhati.
In this way they gain equanimity.
โส ตํ อุเปกฺขํ อภินนฺทติ อภิวทติ อชฺโฌสาย ติฏฺฐติ✎ ร่าง
So taṁ upekkhaṁ abhinandati, abhivadati, ajjhosāya tiṭṭhati.
They approve, welcome, and keep clinging to that equanimity.
ตสฺส ตํ อุเปกฺขํ อภินนฺทโต อภิวทโต อชฺโฌสาย ติฏฺฐโต
ตนฺนิสฺสิตํ โหติ วิญฺญาณํ ตทุปาทานํ✎ ร่าง
Tassa taṁ upekkhaṁ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṁ hoti viññāṇaṁ tadupādānaṁ.
Their consciousness has that as support and fuel for grasping.
สอุปาทาโน อานนฺท
ภิกฺขุ น ปรินิพฺพายตีติ ฯ✎ ร่าง
Saupādāno, ānanda, bhikkhu na parinibbāyatī”ti.
A mendicant with fuel for grasping does not become extinguished.”
กหํ ปน โส ภนฺเต ภิกฺขุ อุปาทิยมาโน
อุปาทิยตีติ ฯ✎ ร่าง
“Kahaṁ pana so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī”ti?
“But sir, what is that mendicant grasping?”
เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ อานนฺทาติ ฯ✎ ร่าง
“Nevasaññānāsaññāyatanaṁ, ānandā”ti.
“The dimension of neither perception nor non-perception.”
อุปาทานเสฏฺฐํ
กิร โส ภนฺเต ภิกฺขุ อุปาทิยมาโน อุปาทิยตีติ ฯ✎ ร่าง
“Upādānaseṭṭhaṁ kira so, bhante, bhikkhu upādiyamāno upādiyatī”ti?
“Sir, it seems that mendicant is grasping the best thing to grasp!”
อุปาทานเสฏฺฐํ
โส อานนฺท ภิกฺขุ อุปาทิยมาโน อุปาทิยติ✎ ร่าง
“Upādānaseṭṭhañhi so, ānanda, bhikkhu upādiyamāno upādiyati.
“Indeed, Ānanda.
อุปาทานเสฏฺฐํ
เหตํ อานนฺท ยทิทํ✎ ร่าง
Upādānaseṭṭhañhetaṁ, ānanda, yadidaṁ—
For the best thing to grasp is
เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ฯ✎ ร่าง
nevasaññānāsaññāyatanaṁ.
the dimension of neither perception nor non-perception.