เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว อาปานียกํโส วณฺณสมฺปนฺโน
คนฺธสมฺปนฺโน รสสมฺปนฺโน ฯ✎ ร่าง
Seyyathāpi, bhikkhave, āpānīyakaṁso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno.
Suppose there was a bronze goblet of beverage that had a nice color, aroma, and flavor.
อ้างอิงPTS 2.112 · สยามรัฐ 16.136 · ฉัฏฐสังคายนา 24.98 · พุทธชยันตี 14.174
โส จ โข วิเสน สํสฏฺโฐ ฯ✎ ร่าง
So ca kho visena saṁsaṭṭho.
But it was mixed with poison.
อถ
ปุริโส อาคจฺเฉยฺย ฆมฺมาภิตตฺโต ฆมฺมปเรโต กิลนฺโต ตสิโต
ปิปาสิโต ฯ✎ ร่าง
Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito.
Then along comes a man struggling in the oppressive heat, weary, thirsty, and parched.
ตเมนํ เอวํ วเทยฺยุํ✎ ร่าง
Tamenaṁ evaṁ vadeyyuṁ:
They’d say to him:
อยํ เต อมฺโภ ปุริส อาปานียกํโส
วณฺณสมฺปนฺโน คนฺธสมฺปนฺโน รสสมฺปนฺโน✎ ร่าง
‘ayaṁ te, ambho purisa, āpānīyakaṁso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno
‘Here, my man, this bronze goblet of beverage has a nice color, aroma, and flavor.
โส จ โข วิเสน
สํสฏฺโฐ✎ ร่าง
so ca kho visena saṁsaṭṭho.
But it’s mixed with poison.
สเจ อากงฺขสิ ปิว✎ ร่าง
Sace ākaṅkhasi piva.
Drink it if you like.
ปิวโต หิ โข ตํ ฉาเทสฺสติ
วณฺเณนปิ คนฺเธนปิ รเสนปิ ปิวิตฺวา จ ปน ตโตนิทานํ มรณํ
วา นิคจฺฉสิ มรณมตฺตํ วา ทุกฺขนฺติ ฯ✎ ร่าง
Pivato hi kho taṁ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi; pivitvā ca pana tatonidānaṁ maraṇaṁ vā nigacchasi maraṇamattaṁ vā dukkhan’ti.
If you drink it, its nice color, aroma, and flavor will refresh you. But drinking it will result in death or deadly pain.’
อถ โข ภิกฺขเว ตสฺส ปุริสสฺส เอวมสฺส✎ ร่าง
Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa evamassa:
Then that man might think:
สกฺกา โข เม
อยํ สุรา ปิปาสิตา ปานีเยน วา วิเนตุํ ทธิมณฺฑเกน วา วิเนตุํ
มฏฺฐโลณิกาย ๑- วา วิเนตุํ โลณโสจิรเกน วา วิเนตุํ น เตฺววาหนฺตํ
ปิเวยฺยํ ยํ มม อสฺส ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขายาติ ฯ✎ ร่าง
‘sakkā kho me ayaṁ surāpipāsitā pānīyena vā vinetuṁ dadhimaṇḍakena vā vinetuṁ bhaṭṭhaloṇikāya vā vinetuṁ loṇasovīrakena vā vinetuṁ, na tvevāhaṁ taṁ piveyyaṁ, yaṁ mama assa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā’ti.
‘I can allay my thirst with a fermented drink of beer, buttermilk, salt lassi, or salted infusion. But in any case, I shouldn’t drink that beverage, for it would be for my lasting harm and suffering.’
โส ตํ อาปานียกํสํ
ปฏิสงฺขา น ปิเวยฺย ปฏินิสฺสชฺเชยฺย ฯ✎ ร่าง
So taṁ āpānīyakaṁsaṁ paṭisaṅkhā na piveyya, paṭinissajjeyya.
He’d put that beverage down. After appraisal, he wouldn’t drink it,
โส ตโตนิทานํ มรณํ วา น
นิคจฺเฉยฺย มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ ฯ✎ ร่าง
So tatonidānaṁ na maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ.
and it wouldn’t result in death or deadly pain.
เอวเมว โข ภิกฺขเว เย หิ เกจิ
อตีตมทฺธานํ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ
@เชิงอรรถ: ๑ ม. ภฏฺฐโลณิกาย ฯ
ตํ อนิจฺจโต อทฺทกฺขุํ ทุกฺขโต อทฺทกฺขุํ อนตฺตโต อทฺทกฺขุํ โรคโต
อทฺทกฺขุํ ภยโต อทฺทกฺขุํ✎ ร่าง
Evameva kho, bhikkhave, ye hi keci atītamaddhānaṁ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ taṁ aniccato addakkhuṁ dukkhato addakkhuṁ anattato addakkhuṁ rogato addakkhuṁ bhayato addakkhuṁ,
In the same way, there were ascetics and brahmins of the past who saw the things that seem nice and pleasant in the world as impermanent, as suffering, as not-self, as diseased, and as dangerous.
เต ตณฺหํ ปชหึสุ ฯ✎ ร่าง
te taṇhaṁ pajahiṁsu.
They gave up craving.
เย ตณฺหํ ปชหึสุ เต
อุปธึ ปชหึสุ✎ ร่าง
Ye taṇhaṁ pajahiṁsu te upadhiṁ pajahiṁsu.
Giving up craving, they gave up attachments.
เย อุปธึ ปชหึสุ เต ทุกฺขํ ปชหึสุ✎ ร่าง
Ye upadhiṁ pajahiṁsu te dukkhaṁ pajahiṁsu.
Giving up attachments, they gave up suffering.
เย ทุกฺขํ ปชหึสุ เต
ปริมุจฺจึสุ ชาติยา ชราย มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ
โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ ปริมุจฺจึสุ ทุกฺขสฺมาติ วทามิ ฯ✎ ร่าง
Ye dukkhaṁ pajahiṁsu te parimucciṁsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, ‘parimucciṁsu dukkhasmā’ti vadāmi.
Giving up suffering, they were freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They were freed from suffering, I say.
เย หิ เกจิ ภิกฺขเว อนาคตมทฺธานํ ฯเปฯ✎ ร่าง
Yepi hi keci, bhikkhave, anāgatamaddhānaṁ …pe…
There will be ascetics and brahmins in the future …
เอตรหิ
สมณา วา พฺราหฺมณา วา ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ ตํ อนิจฺจโต
ปสฺสนฺติ ทุกฺขโต ปสฺสนฺติ อนตฺตโต ปสฺสนฺติ โรคโต
ปสฺสนฺติ ภยโต ปสฺสนฺติ✎ ร่าง
etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṁ loke piyarūpaṁ sātarūpaṁ taṁ aniccato passanti dukkhato passanti anattato passanti rogato passanti bhayato passanti,
There are ascetics and brahmins in the present who see the things that seem nice and pleasant in the world as impermanent, as suffering, as not-self, as diseased, and as dangerous.
เต ตณฺหํ ปชหนฺติ ฯ✎ ร่าง
te taṇhaṁ pajahanti.
They give up craving.
เย ตณฺหํ
ปชหนฺติ เต อุปธึ ปชหนฺติ✎ ร่าง
Ye taṇhaṁ pajahanti te upadhiṁ pajahanti.
Giving up craving, they give up attachments.
เย อุปธึ ปชหนฺติ เต ทุกฺขํ
ปชหนฺติ✎ ร่าง
Ye upadhiṁ pajahanti te dukkhaṁ pajahanti.
Giving up attachments, they give up suffering.
เย ทุกฺขํ ปชหนฺติ เต ปริมุจฺจนฺติ ชาติยา ชราย
มรเณน โสเกหิ ปริเทเวหิ ทุกฺเขหิ โทมนสฺเสหิ อุปายาเสหิ
ปริมุจฺจนฺติ ทุกฺขสฺมาติ วทามีติ ฯ✎ ร่าง
Ye dukkhaṁ pajahanti te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, ‘parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmī”ti.
Giving up suffering, they are freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They are freed from suffering, I say.”
—
Saṁyutta Nikāya 12.67
Linked Discourses 12.67
—
7. Mahāvagga
7. The Great Chapter