‹ กลับ
อุปนิสสูตร
เล่ม ๑๖ — สังยุตตนิกาย นิทานวรรค · ข้อ 69 · สํ.นิ. ๑๖/๗๐๔ ↗
👁 การแสดงผล
แตะเพื่อเปิด/ปิดแต่ละส่วน
เนื้อความทั้งข้อ
[๖๙] ดูกรภิกษุทั้งหลาย เมื่อธรรมเป็นที่สิ้นไป ๑- เกิดขึ้นแล้ว ญาณ @๑. อรหัตผล ในธรรมเป็นที่สิ้นไป อันนั้นแม้ใด มีอยู่ เรากล่าวญาณแม้นั้นว่า มีเหตุเป็นที่ อิงอาศัย มิได้กล่าวว่า ไม่มีเหตุเป็นที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งญาณในธรรมเป็นที่สิ้นไป ควรกล่าวว่า วิมุตติ ดูกรภิกษุ ทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งวิมุตติว่ามีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งวิมุตติ ควรกล่าวว่า วิราคะ ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งวิราคะว่ามีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่ อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งวิราคะ ควร กล่าวว่า นิพพิทา ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งนิพพิทาว่ามีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัย แห่งนิพพิทา ควรกล่าวว่า ยถาภูตญาณทัสสนะ ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ ซึ่งยถาภูตญาณทัสสนะว่า มีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกร ภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งยถาภูตญาณทัสสนะ ควรกล่าวว่า สมาธิ ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งสมาธิว่ามีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่า ไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งสมาธิ ควรกล่าวว่า สุข ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งสุขว่า มีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัย แห่งสุข ควรกล่าวว่า ปัสสัทธิ ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งปัสสัทธิว่า มีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่า ไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งปัสสัทธิ ควรกล่าวว่า ปีติ ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าว แม้ซึ่งปีติว่ามีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งปีติ ควรกล่าวว่า ความปราโมทย์ ดูกรภิกษุ ทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งความปราโมทย์ ว่ามีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุ ที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งความปราโมทย์ ควรกล่าวว่า ศรัทธา ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งศรัทธาว่ามีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัย แห่งศรัทธา ควรกล่าวว่า ทุกข์ ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งทุกข์ว่ามีเหตุ ที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็น เหตุที่อิงอาศัยแห่งทุกข์ ควรกล่าวว่า ชาติ ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่ง ชาติว่ามีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไร เล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งชาติ ควรกล่าวว่า ภพ ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าว แม้ซึ่งภพว่ามีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งภพ ควรกล่าวว่า อุปาทาน ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งอุปาทานว่า มีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกร ภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งอุปาทาน ควรกล่าวว่า ตัณหา ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งตัณหาว่า มีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มี เหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งตัณหา ควรกล่าวว่า เวทนา ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งเวทนาว่ามีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัย แห่งเวทนา ควรกล่าวว่า ผัสสะ ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งผัสสะว่า มีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งผัสสะ ควรกล่าวว่า สฬายตนะ ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรา กล่าวแม้ซึ่งสฬายตนะว่า มีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกร ภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งสฬายตนะ ควรกล่าวว่า นามรูป ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งนามรูปว่า มีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มี เหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งนามรูป ควรกล่าวว่า วิญญาณ ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าวแม้ซึ่งวิญญาณว่า มีเหตุที่ อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกรภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุ ที่อิงอาศัยแห่งวิญญาณ ควรกล่าวว่า สังขารทั้งหลาย ดูกรภิกษุทั้งหลาย เรากล่าว แม้ซึ่งสังขารทั้งหลายว่า มีเหตุที่อิงอาศัย มิได้กล่าวว่าไม่มีเหตุที่อิงอาศัย ดูกร ภิกษุทั้งหลาย ก็อะไรเล่า เป็นเหตุที่อิงอาศัยแห่งสังขารทั้งหลาย ควรกล่าวว่า อวิชชา ด้วยเหตุดังนี้แล ภิกษุทั้งหลาย สังขารทั้งหลาย มีอวิชชาเป็นที่อิงอาศัย วิญญาณมีสังขารเป็นที่อิงอาศัย นามรูปมีวิญญาณเป็นที่อิงอาศัย สฬายตนะมีนามรูป เป็นที่อิงอาศัย ผัสสะมีสฬายตนะเป็นที่อิงอาศัย เวทนามีผัสสะเป็นที่อิงอาศัย ตัณหา มีเวทนาเป็นที่อิงอาศัย อุปาทานมีตัณหาเป็นที่อิงอาศัย ภพมีอุปาทานเป็นที่อิงอาศัย ชาติมีภพเป็นที่อิงอาศัย ทุกข์มีชาติเป็นที่อิงอาศัย ศรัทธามีทุกข์เป็นที่อิงอาศัย ความ ปราโมทย์มีศรัทธาเป็นที่อิงอาศัย ปีติมีปราโมทย์เป็นที่อิงอาศัย ปัสสัทธิมีปีติ เป็นที่อิงอาศัย สุขมีปัสสัทธิเป็นที่อิงอาศัย สมาธิมีสุขเป็นที่อิงอาศัย ยถาภูตญาณ ทัสสนะมีสมาธิเป็นที่อิงอาศัย นิพพิทามียถาภูตญาณทัสสนะเป็นที่อิงอาศัย วิราคะ มีนิพพิทาเป็นที่อิงอาศัย วิมุตติมีวิราคะเป็นที่อิงอาศัย ญาณในธรรมเป็นที่สิ้นไป มีวิมุตติเป็นที่อิงอาศัย ฯ
เทียบรายประโยค (78 ประโยค)
sn12.23:2.1 #
ยมฺปิ ตํ ภิกฺขเว ขยสฺมึ ขเย ญาณํ ตมฺปิ ๔- สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Yampissa taṁ, bhikkhave, khayasmiṁ khaye ñāṇaṁ, tampi saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that this knowledge of ending has a vital condition, it doesn’t lack a vital condition.
อ้างอิงPTS 2.30 · สยามรัฐ 16.36 · พุทธชยันตี 14.48
sn12.23:2.2 #
กา จ ภิกฺขเว ขเย ญาณสฺส อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, khaye ñāṇassa upanisā?
And what is it?
sn12.23:2.3 #
วิมุตฺตีติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Vimuttī’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Freedom.’
sn12.23:2.4 #
วิมุตฺติมฺปหํ ๑- ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Vimuttimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that freedom has a vital condition, it doesn’t lack a vital condition.
sn12.23:2.5 #
กา จ ภิกฺขเว วิมุตฺติยา อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, vimuttiyā upanisā?
And what is it?
sn12.23:2.6 #
วิราโคติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Virāgo’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Dispassion.’
sn12.23:2.7 #
วิราคมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Virāgampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that dispassion has a vital condition.
sn12.23:2.8 #
กา จ ภิกฺขเว วิราคสฺส อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, virāgassa upanisā?
And what is it?
sn12.23:2.9 #
นิพฺพิทาติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Nibbidā’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Disillusionment.’
sn12.23:2.10 #
นิพฺพิทมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Nibbidampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that disillusionment has a vital condition.
sn12.23:2.11 #
กา จ ภิกฺขเว นิพฺพิทาย อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, nibbidāya upanisā?
And what is it?
sn12.23:2.12 #
ยถาภูตญาณทสฺสนนฺติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Yathābhūtañāṇadassanan’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Truly knowing and seeing.’
sn12.23:2.13 #
ยถาภูตญาณทสฺสนมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Yathābhūtañāṇadassanampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that truly knowing and seeing has a vital condition.
sn12.23:2.14 #
กา จ ภิกฺขเว ยถาภูตญาณทสฺสนสฺส อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, yathābhūtañāṇadassanassa upanisā?
And what is it?
sn12.23:2.15 #
สมาธีติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Samādhī’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Immersion.’
sn12.23:2.16 #
สมาธิมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Samādhimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that immersion has a vital condition.
sn12.23:3.1 #
กา จ ภิกฺขเว สมาธิสฺส อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, samādhissa upanisā?
And what is it?
sn12.23:3.2 #
สุขนฺติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Sukhan’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Bliss.’
sn12.23:3.3 #
สุขมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Sukhampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that bliss has a vital condition.
sn12.23:3.4 #
กา จ ภิกฺขเว สุขสฺส อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, sukhassa upanisā?
And what is it?
sn12.23:3.5 #
ปสฺสทฺธีติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Passaddhī’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Tranquility.’
sn12.23:3.6 #
ปสฺสทฺธิมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Passaddhimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that tranquility has a vital condition.
sn12.23:3.7 #
กา จ ภิกฺขเว ปสฺสทฺธิยา อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, passaddhiyā upanisā?
And what is it?
sn12.23:3.8 #
ปีตีติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Pītī’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Rapture.’
sn12.23:3.9 #
ปีติมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Pītimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that rapture has a vital condition.
sn12.23:3.10 #
กา จ ภิกฺขเว ปีติยา อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, pītiyā upanisā?
And what is it?
sn12.23:3.11 #
ปามุชฺชนฺติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Pāmojjan’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Joy.’
sn12.23:3.12 #
ปามุชฺชมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Pāmojjampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that joy has a vital condition.
sn12.23:3.13 #
กา จ ภิกฺขเว ปามุชฺชสฺส อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, pāmojjassa upanisā?
And what is it?
sn12.23:3.14 #
สทฺธาติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Saddhā’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Faith.’
sn12.23:3.15 #
สทฺธมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Saddhampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that faith has a vital condition.
sn12.23:4.1 #
กา จ ภิกฺขเว สทฺธาย อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, saddhāya upanisā?
And what is it?
อ้างอิงPTS 2.31 · สยามรัฐ 16.37 · ฉัฏฐสังคายนา 24.29
sn12.23:4.2 #
ทุกฺขนฺติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Dukkhan’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Suffering.’
sn12.23:4.3 #
ทุกฺขมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Dukkhampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that suffering has a vital condition.
sn12.23:4.4 #
กา จ ภิกฺขเว ทุกฺขสฺส อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, dukkhassa upanisā?
And what is it?
sn12.23:4.5 #
ชาตีติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Jātī’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Rebirth.’
sn12.23:4.6 #
ชาติมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Jātimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that rebirth has a vital condition.
sn12.23:4.7 #
กา จ ภิกฺขเว ชาติยา อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, jātiyā upanisā?
And what is it?
sn12.23:4.8 #
ภโวติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Bhavo’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Continued existence.’
sn12.23:4.9 #
ภวมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Bhavampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that continued existence has a vital condition.
sn12.23:4.10 #
กา จ ภิกฺขเว ภวสฺส อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, bhavassa upanisā?
And what is it?
sn12.23:4.11 #
อุปาทานนฺติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Upādānan’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Grasping.’
sn12.23:4.12 #
อุปาทานมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Upādānampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that grasping has a vital condition.
sn12.23:4.13 #
กา จ ภิกฺขเว อุปาทานสฺส อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, upādānassa upanisā?
And what is it?
sn12.23:4.14 #
ตณฺหาติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Taṇhā’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Craving.’
sn12.23:4.15 #
ตณฺหมฺปหํ ภิกฺขเว สอุปนิสํ วทามิ โน อนุปนิสํ ฯ✎ ร่าง
Taṇhampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
I say that craving has a vital condition.
sn12.23:5.1 #
กา จ ภิกฺขเว ตณฺหาย อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, taṇhāya upanisā?
And what is it?
อ้างอิงพุทธชยันตี 14.50
sn12.23:5.2 #
เวทนาติสฺส วจนียํ ฯเปฯ✎ ร่าง
‘Vedanā’tissa vacanīyaṁ …pe…
You should say: ‘Feeling.’ …
sn12.23:5.3 #
ผสฺโสติสฺส วจนียํ✎ ร่าง
‘phasso’tissa vacanīyaṁ …
You should say: ‘Contact.’ …
sn12.23:5.4 #
สฬายตนนฺติสฺส วจนียํ✎ ร่าง
‘saḷāyatanan’tissa vacanīyaṁ …
You should say: ‘The six sense fields.’ …
sn12.23:5.5 #
นามรูปนฺติสฺส วจนียํ✎ ร่าง
‘nāmarūpan’tissa vacanīyaṁ …
You should say: ‘Name and form.’ …
sn12.23:5.6 #
วิญฺญาณนฺติสฺส วจนียํ✎ ร่าง
‘viññāṇan’tissa vacanīyaṁ …
You should say: ‘Consciousness.’ …
sn12.23:5.7 #
สงฺขาราติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘saṅkhārā’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Choices.’ …
sn12.23:5.8 #
สงฺขาเรปหํ ภิกฺขเว สอุปนิเส วทามิ โน อนุปนิเส ฯ✎ ร่าง
Saṅkhārepāhaṁ, bhikkhave, saupanise vadāmi, no anupanise.
I say that choices have a vital condition, they don’t lack a vital condition.
sn12.23:5.9 #
กา จ ภิกฺขเว สงฺขารานํ อุปนิสา ฯ✎ ร่าง
Kā ca, bhikkhave, saṅkhārānaṁ upanisā?
And what is the vital condition for choices?
sn12.23:5.10 #
อวิชฺชาติสฺส วจนียํ ฯ✎ ร่าง
‘Avijjā’tissa vacanīyaṁ.
You should say: ‘Ignorance.’
sn12.23:6.1 #
อิติ โข ภิกฺขเว อวิชฺชูปนิสา สงฺขารา✎ ร่าง
Iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā,
So, mendicants: ignorance is the vital condition for choices.
อ้างอิงPTS 2.32
sn12.23:6.2 #
สงฺขารูปนิสํ วิญฺญาณํ✎ ร่าง
saṅkhārūpanisaṁ viññāṇaṁ,
Choices are the vital condition for consciousness.
sn12.23:6.3 #
วิญฺญาณูปนิสํ นามรูปํ✎ ร่าง
viññāṇūpanisaṁ nāmarūpaṁ,
Consciousness is the vital condition for name and form.
sn12.23:6.4 #
นามรูปูปนิสํ สฬายตนํ✎ ร่าง
nāmarūpūpanisaṁ saḷāyatanaṁ,
Name and form are the vital conditions for the six sense fields.
sn12.23:6.5 #
สฬายตนูปนิโส ผสฺโส✎ ร่าง
saḷāyatanūpaniso phasso,
The six sense fields are the vital conditions for contact.
sn12.23:6.6 #
ผสฺสูปนิสา เวทนา✎ ร่าง
phassūpanisā vedanā,
Contact is the vital condition for feeling.
sn12.23:6.7 #
เวทนูปนิสา ตณฺหา✎ ร่าง
vedanūpanisā taṇhā,
Feeling is the vital condition for craving.
sn12.23:6.8 #
ตณฺหูปนิสํ อุปาทานํ✎ ร่าง
taṇhūpanisaṁ upādānaṁ,
Craving is the vital condition for grasping.
sn12.23:6.9 #
อุปาทานูปนิโส ภโว✎ ร่าง
upādānūpaniso bhavo,
Grasping is the vital condition for continued existence.
sn12.23:6.10 #
ภวูปนิสา ชาติ✎ ร่าง
bhavūpanisā jāti,
Continued existence is the vital condition for rebirth.
sn12.23:6.11 #
ชาตูปนิสํ ทุกฺขํ✎ ร่าง
jātūpanisaṁ dukkhaṁ,
Rebirth is the vital condition for suffering.
sn12.23:6.12 #
ทุกฺขูปนิสา สทฺธา✎ ร่าง
dukkhūpanisā saddhā,
Suffering is the vital condition for faith.
sn12.23:6.13 #
สทฺธูปนิสํ ปามุชฺชํ✎ ร่าง
saddhūpanisaṁ pāmojjaṁ,
Faith is the vital condition for joy.
sn12.23:6.14 #
ปามุชฺชูปนิสา ปีติ✎ ร่าง
pāmojjūpanisā pīti,
Joy is the vital condition for rapture.
sn12.23:6.15 #
ปีตูปนิสา ปสฺสทฺธิ✎ ร่าง
pītūpanisā passaddhi,
Rapture is the vital condition for tranquility.
sn12.23:6.16 #
ปสฺสทฺธูปนิสํ สุขํ✎ ร่าง
passaddhūpanisaṁ sukhaṁ,
Tranquility is the vital condition for bliss.
sn12.23:6.17 #
สุขูปนิโส สมาธิ✎ ร่าง
sukhūpaniso samādhi,
Bliss is the vital condition for immersion.
sn12.23:6.18 #
สมาธูปนิสํ ยถาภูตญาณทสฺสนํ✎ ร่าง
samādhūpanisaṁ yathābhūtañāṇadassanaṁ,
Immersion is the vital condition for truly knowing and seeing.
sn12.23:6.19 #
ยถาภูตญาณทสฺสนูปนิสา นิพฺพิทา✎ ร่าง
yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā,
Truly knowing and seeing is the vital condition for disillusionment.
sn12.23:6.20 #
นิพฺพิทูปนิโส วิราโค✎ ร่าง
nibbidūpaniso virāgo,
Disillusionment is the vital condition for dispassion.
sn12.23:6.21 #
วิราคูปนิสา วิมุตฺติ✎ ร่าง
virāgūpanisā vimutti,
Dispassion is the vital condition for freedom.
sn12.23:6.22 #
วิมุตฺตูปนิสํ ขเย ญาณํ ฯ✎ ร่าง
vimuttūpanisaṁ khaye ñāṇaṁ.
Freedom is the vital condition for the knowledge of ending.
‹ กลับสารบัญ เล่ม ๑๖ — สังยุตตนิกาย นิทานวรรค
ความน่าเชื่อถือ: ✓ ทางการ 🤖 AI จับคู่ ✎ ร่าง — "ร่าง" คือจับคู่อัตโนมัติ อาจคลาดเคลื่อน ยังไม่ตรวจทาน