สพฺพูปาทานปริยาทานาย โว ภิกฺขเว ธมฺมํ เทสิสฺสามิ✎ ร่าง
“Sabbupādānapariyādānāya vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi.
“Mendicants, I will teach you the principle for depleting all fuel for grasping.
อ้างอิงสยามรัฐ 18.41 · พุทธชยันตี 16.78
ตํ
สุณาถ ฯ✎ ร่าง
Taṁ suṇātha.
Listen …
กตโม จ ภิกฺขเว สพฺพูปาทานปริยาทานาย ธมฺโม ฯ✎ ร่าง
Katamo ca, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo?
And what is the principle for depleting all fuel for grasping?
ตํ กึ มญฺญถ ภิกฺขเว✎ ร่าง
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave,
What do you think, mendicants?
จกฺขุํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วาติ ฯ✎ ร่าง
cakkhu niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
Is the eye permanent or impermanent?”
อนิจฺจํ
ภนฺเต ฯ✎ ร่าง
“Aniccaṁ, bhante”.
“Impermanent, sir.”
ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วาติ ฯ✎ ร่าง
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
ทุกฺขํ ภนฺเต ฯ✎ ร่าง
“Dukkhaṁ, bhante”.
“Suffering, sir.”
ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ✎ ร่าง
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:
“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:
เอตํ มม เอโสหมสฺมิ เอโส เม อตฺตาติ ฯ✎ ร่าง
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
‘This is mine, I am this, this is my self’?”
โน เหตํ ภนฺเต ฯ✎ ร่าง
“No hetaṁ, bhante”.
“No, sir.”
รูปา
ฯเปฯ✎ ร่าง
“Rūpā …pe…
“Sights …
จกฺขุวิญฺญาณํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วาติ ฯ✎ ร่าง
cakkhuviññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
eye consciousness …
อนิจฺจํ ภนฺเต ฯ✎ ร่าง
“Aniccaṁ, bhante” …pe….
จกฺขุสมฺผสฺโส นิจฺโจ วา อนิจฺโจ วาติ ฯ✎ ร่าง
“Cakkhusamphasso nicco vā anicco vā”ti?
eye contact …
อ้างอิงฉัฏฐสังคายนา 26.38
อนิจฺโจ ภนฺเต ฯ✎ ร่าง
“Anicco, bhante” …pe….
ยมฺปิทํ จกฺขุสมฺผสฺสปจฺจยา อุปฺปชฺชติ เวทยิตํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา
อทุกฺขมสุขํ วา ตมฺปิ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วาติ ฯ✎ ร่าง
“Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact: is that permanent or impermanent?”
อนิจฺจํ
ภนฺเต ฯ✎ ร่าง
“Aniccaṁ, bhante” …pe….
“Impermanent, sir.” …
โสตํ✎ ร่าง
“Sotaṁ …
“Ear …
ฆานํ✎ ร่าง
ghānaṁ …
nose …
ชิวฺหา✎ ร่าง
jivhā …
tongue …
ธมฺมา✎ ร่าง
dhammā …
ideas …
มโนวิญฺญาณํ✎ ร่าง
manoviññāṇaṁ …
mind consciousness …
มโนสมฺผสฺโส✎ ร่าง
manosamphasso …
mind contact …
ยมฺปิทํ มโนสมฺผสฺสปจฺจยา อุปฺปชฺชติ
เวทยิตํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา ตมฺปิ นิจฺจํ วา
อนิจฺจํ วาติ ฯ✎ ร่าง
yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā, tampi niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact: is that permanent or impermanent?”
อนิจฺจํ ภนฺเต ฯ✎ ร่าง
“Aniccaṁ, bhante”.
“Impermanent, sir.”
ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วา ตํ
สุขํ วาติ ฯ✎ ร่าง
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
ทุกฺขํ ภนฺเต ฯ✎ ร่าง
“Dukkhaṁ, bhante”.
“Suffering, sir.”
ยํ ปนานิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ
กลฺลํ นุ ตํ สมนุปสฺสิตุํ✎ ร่าง
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ:
“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus:
เอตํ มม เอโสหมสฺมิ เอโส เม
อตฺตาติ ฯ✎ ร่าง
‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
‘This is mine, I am this, this is my self’?”
โน เหตํ ภนฺเต ฯ✎ ร่าง
“No hetaṁ, bhante”.
“No, sir.”
เอวํ ปสฺสํ ภิกฺขเว สุตวา อริยสาวโก จกฺขุสฺมึปิ
นิพฺพินฺทติ รูเปสุปิ นิพฺพินฺทติ จกฺขุวิญฺญาเณปิ นิพฺพินฺทติ
จกฺขุสมฺผสฺเสปิ นิพฺพินฺทติ✎ ร่าง
“Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako cakkhusmimpi nibbindati, rūpesupi nibbindati, cakkhuviññāṇepi nibbindati, cakkhusamphassepi nibbindati.
“Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with the eye, sights, eye consciousness, and eye contact.
อ้างอิงPTS 4.35 · สยามรัฐ 18.42 · ฉัฏฐสังคายนา 26.39
ยมฺปิทํ จกฺขุสมฺผสฺสปจฺจยา
อุปฺปชฺชติ เวทยิตํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา ตสฺมึปิ
นิพฺพินฺทติ ฯเปฯ✎ ร่าง
Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati …pe…
And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on eye contact.
ชิวฺหายปิ นิพฺพินฺทติ รเสสุปิ นิพฺพินฺทติ
ชิวฺหาวิญฺญาเณปิ ชิวฺหาสมฺผสฺเสปิ ยมฺปิทํ ชิวฺหาสมฺผสฺสปจฺจยา
อุปฺปชฺชติ ฯเปฯ✎ ร่าง
jivhāyapi nibbindati, rasesupi nibbindati, jivhāviññāṇepi nibbindati, jivhāsamphassepi nibbindati, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati …pe…
They grow disillusioned with the ear … nose … tongue … body …
มนสฺมึปิ นิพฺพินฺทติ ธมฺเมสุปิ นิพฺพินฺทติ
มโนวิญฺญาเณปิ นิพฺพินฺทติ มโนสมฺผสฺเสปิ✎ ร่าง
manasmimpi nibbindati, dhammesupi nibbindati, manoviññāṇepi nibbindati, manosamphassepi nibbindati.
They grow disillusioned with the mind, ideas, mind consciousness, and mind contact.
ยมฺปิทํ มโนสมฺผสฺสปจฺจยา
อุปฺปชฺชติ เวทยิตํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา ตสฺมึปิ นิพฺพินฺทติ✎ ร่าง
Yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tasmimpi nibbindati.
And they grow disillusioned with the painful, pleasant, or neutral feeling that arises dependent on mind contact.
นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ วิราคา วิมุจฺจติ ฯ วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหติ ฯ✎ ร่าง
Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati; vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.
Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.
ขีณา ชาติ วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ กตํ กรณียํ นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ ปชานาติ ฯ✎ ร่าง
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.
They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’
อยํ โข ภิกฺขเว สพฺพูปาทานปริยาทานาย ธมฺโมติ ฯ✎ ร่าง
Ayaṁ kho, bhikkhave, sabbupādānapariyādānāya dhammo”ti.
This is the principle for depleting all fuel for grasping.”
อวิชฺชาวคฺโค ปฐโม ฯ✎ ร่าง
Avijjāvaggo paṭhamo.
ตสฺสุทฺทานํ✎ ร่าง
Tassuddānaṁ
อวิชฺชา สญฺโญชนา เทฺว✎ ร่าง
Avijjā saṁyojanā dve,
อาสเวน เทฺว วุตฺตา✎ ร่าง
āsavena duve vuttā;
อนุสยา อปเร เทฺว✎ ร่าง
Anusayā apare dve,
ปริญฺญา เทฺว ปริยาทินฺนา ๑- ฯ✎ ร่าง
pariññā dve pariyādinnaṁ;
วคฺโค เตน ปวุจฺจตีติ ฯ✎ ร่าง
Vaggo tena pavuccatīti.
—
Saṁyutta Nikāya 35.63
Linked Discourses 35.63
มิคชาลวคฺโค ท✎ ร่าง
7. Migajālavagga
7. With Migajāla
ุติโย✎ ร่าง
Paṭhamamigajālasutta
With Migajāla (1st)