—
Paṭhamavagga
Chapter One
—
Pārāpariyattheragāthā
Pārāsariya (3rd)
สมณสฺส อหู จินฺตา✎ ร่าง
Samaṇassa ahu cintā,
This thought came to the ascetic
ปุปฺผิตมฺหิ มหาวเน✎ ร่าง
pupphitamhi mahāvane;
in the forest full of flowers,
เอกคฺคสฺส นิสินฺนสฺส✎ ร่าง
Ekaggassa nisinnassa,
as he was seated alone
ปวิวิตฺตสฺส ฌายิโน ฯ✎ ร่าง
pavivittassa jhāyino.
meditating in seclusion:
อญฺญถา โลกนาถมฺหิ✎ ร่าง
“Aññathā lokanāthamhi,
“The behavior of the mendicants
ติฏฺฐนฺเต ปุริสุตฺตเม✎ ร่าง
tiṭṭhante purisuttame;
these days seems different
อิริยํ อาสิ ภิกฺขูนํ✎ ร่าง
Iriyaṁ āsi bhikkhūnaṁ,
from when the protector of the world,
อญฺญถา ทานิ ทิสฺสเต ฯ✎ ร่าง
aññathā dāni dissati.
the best of men, was still here.
สีตวาตปริตฺตานํ✎ ร่าง
Sītavātaparittāṇaṁ,
Their robes were only for covering the private parts,
หิริโกปีนฉาทนํ✎ ร่าง
hirikopīnachādanaṁ;
and protection from the cold and wind.
มตฺตฏฺฐิยํ อภุญฺชึสุ✎ ร่าง
Mattaṭṭhiyaṁ abhuñjiṁsu,
They ate in moderation,
สนฺตุฏฺฐา อิตรีตเร ฯ✎ ร่าง
santuṭṭhā itarītare.
content with whatever they were offered.
ปณีตํ ยทิ วา ลูขํ✎ ร่าง
Paṇītaṁ yadi vā lūkhaṁ,
Whether food was fine or coarse,
อปฺปํ วา ยทิ วา พหุํ✎ ร่าง
appaṁ vā yadi vā bahuṁ;
a little or a lot,
ยาปนตฺถํ อภุญฺชึสุ✎ ร่าง
Yāpanatthaṁ abhuñjiṁsu,
they ate only for sustenance,
อคิทฺธา นาธิมุจฺฉิตา ฯ✎ ร่าง
agiddhā nādhimucchitā.
without greed or gluttony.
ชีวิตานํ ปริกฺขาเร✎ ร่าง
Jīvitānaṁ parikkhāre,
They weren’t so very eager
อ้างอิงPTS 85
เภสชฺเช อถ ปจฺจเย✎ ร่าง
bhesajje atha paccaye;
for the requisites of life,
น พาฬฺหํ อุสฺสุกา อาสุํ✎ ร่าง
Na bāḷhaṁ ussukā āsuṁ,
such as tonics and other necessities,
ยถา เต อาสวกฺขเย ฯ✎ ร่าง
yathā te āsavakkhaye.
as they were for the ending of defilements.
อรญฺเญ รุกฺขมูเลสุ✎ ร่าง
Araññe rukkhamūlesu,
In the wilderness, at a tree’s root,
อ้างอิงพุทธชยันตี 28.220
กนฺทราสุ คุหาสุ จ✎ ร่าง
kandarāsu guhāsu ca;
in caves and caverns,
วิเวกมนุพฺรูหนฺตา✎ ร่าง
Vivekamanubrūhantā,
fostering seclusion,
วิหึสุ ๑- ตปฺปรายนา ฯ✎ ร่าง
vihaṁsu tapparāyaṇā.
they lived with that as their final goal.
นีจนิวิฏฺฐา ๑- สุภรา✎ ร่าง
Nīcā niviṭṭhā subharā,
They were used to simple things, unburdensome,
อ้างอิงสยามรัฐ 26.395
มุทู อตฺถทฺธมานสา✎ ร่าง
mudū atthaddhamānasā;
gentle, not pompous at heart,
อพฺยาเสกา อมุขรา✎ ร่าง
Abyāsekā amukharā,
unsullied, not scurrilous,
อตฺถจินฺตาวสานุคา ฯ✎ ร่าง
atthacintā vasānugā.
their thoughts were intent on the goal.
ตโต ปาสาทิกํ อาสิ✎ ร่าง
Tato pāsādikaṁ āsi,
That’s why they inspired confidence,
อ้างอิงฉัฏฐสังคายนา 56.271
คตํ ภุตฺตํ นิเสวิตํ✎ ร่าง
gataṁ bhuttaṁ nisevitaṁ;
in their movements, eating, and practice;
สินิทฺธา เตลธาราว✎ ร่าง
Siniddhā teladhārāva,
their deportment was as smooth
อโหสิ อิริยาปโถ ฯ✎ ร่าง
ahosi iriyāpatho.
as a stream of oil.
สพฺพาสวปริกฺขีณา✎ ร่าง
Sabbāsavaparikkhīṇā,
With the utter ending of all defilements,
มหาฌายี มหาหิตา✎ ร่าง
mahājhāyī mahāhitā;
those senior monks have now been quenched.
นิพฺพุตา ทานิ เต เถรา✎ ร่าง
Nibbutā dāni te therā,
They were great meditators and great benefactors—
ปริตฺตา ทานิ ตาทิสา ฯ✎ ร่าง
parittā dāni tādisā.
there are few like them today.
กุสลานญฺจ ธมฺมานํ✎ ร่าง
Kusalānañca dhammānaṁ,
With the ending
ปญฺญาย จ ปริกฺขยา✎ ร่าง
paññāya ca parikkhayā;
of good principles and understanding,
สพฺพาการวรูเปตํ✎ ร่าง
Sabbākāravarūpetaṁ,
the victor’s teaching,
ลุชฺชเต ชินสาสนํ ฯ✎ ร่าง
lujjate jinasāsanaṁ.
full of all excellent qualities, falls apart.
ปาปกานญฺจ ธมฺมานํ✎ ร่าง
Pāpakānañca dhammānaṁ,
This is the season
กิเลสานญฺจ โย อุตุ✎ ร่าง
kilesānañca yo utu;
for bad principles and defilements.
อุปฏฺฐิตา วิเวกาย✎ ร่าง
Upaṭṭhitā vivekāya,
Those who are ready for seclusion
เย จ สทฺธมฺมเสสกา ฯ✎ ร่าง
ye ca saddhammasesakā.
are all that’s left of the true Dhamma.
เต กิเลสา ปวฑฺฒนฺตา✎ ร่าง
Te kilesā pavaḍḍhantā,
As they grow, the defilements
อาวิสนฺติ พหุํ ชนํ✎ ร่าง
āvisanti bahuṁ janaṁ;
possess most people;
กีฬนฺติ มญฺเญ พาเลหิ✎ ร่าง
Kīḷanti maññe bālehi,
they play with fools, it seems to me,
อุมฺมตฺเตหิว รกฺขสา ฯ✎ ร่าง
ummattehiva rakkhasā.
like monsters with the mad.
กิเลเสหาภิภูตา เต✎ ร่าง
Kilesehābhibhūtā te,
Overcome by defilements,
เตน เตน วิธาวิตา✎ ร่าง
tena tena vidhāvitā;
they run here and there
นรา กิเลสวตฺถูสุ✎ ร่าง
Narā kilesavatthūsu,
among the bases for defilement,
สยํคาเหว ๒- โฆสิเต ฯ✎ ร่าง
sasaṅgāmeva ghosite.
as if they had declared war on themselves.
ปริจฺจชิตฺวา สทฺธมฺมํ✎ ร่าง
Pariccajitvā saddhammaṁ,
Having forsaken the true teaching,
อญฺญมญฺเญหิ ภณฺฑเร✎ ร่าง
aññamaññehi bhaṇḍare;
they argue with each other.
ทิฏฺฐิคตานิ อเนฺวนฺตา✎ ร่าง
Diṭṭhigatāni anventā,
Following wrong views
อิทํ เสยฺโยติ มญฺญเร ฯ✎ ร่าง
idaṁ seyyoti maññare.
they think, ‘This is better.’
ธนญฺจ ปุตฺตภริยญฺจ✎ ร่าง
Dhanañca puttaṁ bhariyañca,
They cut off their wealth,
ฉฑฺฑยิตฺวาน นิคฺคตา✎ ร่าง
chaḍḍayitvāna niggatā;
children, and wife to go forth.
กฏจฺฉุภิกฺขเหตูปิ✎ ร่าง
Kaṭacchubhikkhahetūpi,
But then they do what they shouldn’t,
อกิจฺจานิ นิเสวเร ฯ✎ ร่าง
akicchāni nisevare.
for the sake of a measly spoon of almsfood.
อุทราวเทหกํ ภุตฺวา✎ ร่าง
Udarāvadehakaṁ bhutvā,
They eat until their bellies are full,
สยนฺตุตฺตานเสยฺยกา✎ ร่าง
sayantuttānaseyyakā;
and then they lie to sleep on their backs.
กถํ วตฺเตนฺติ ๓- ปฏิพุทฺธา✎ ร่าง
Kathaṁ vattenti paṭibuddhā,
When they wake up, they keep on chatting,
ยา กถา สตฺถุครหิตา ฯ✎ ร่าง
yā kathā satthugarahitā.
the kind of talk that the teacher criticized.
สพฺพการุกสิปฺปานิ✎ ร่าง
Sabbakārukasippāni,
Valuing all the arts and crafts,
อ้างอิงสยามรัฐ 26.396
จิตฺตํ กตฺวาน ๑- สิกฺขเร✎ ร่าง
cittiṁ katvāna sikkhare;
they train themselves in them.
อวูปสนฺตา อชฺฌตฺตํ✎ ร่าง
Avūpasantā ajjhattaṁ,
Not being settled inside, they think,
สามญฺญตฺโถติ อจฺฉติ ฯ✎ ร่าง
sāmaññatthotiacchati.
‘This is the goal of the ascetic life.’
มตฺติกํ เตลจุณฺณญฺจ✎ ร่าง
Mattikaṁ telacuṇṇañca,
They provide clay, oil, and talcum powder,
อุทกาสนโภชนํ✎ ร่าง
udakāsanabhojanaṁ;
water, lodgings, and food
คิหีนํ อุปนาเมนฺติ✎ ร่าง
Gihīnaṁ upanāmenti,
for householders,
อากงฺขนฺตา พหุตฺตรํ ฯ✎ ร่าง
ākaṅkhantā bahuttaraṁ.
expecting more in return.
ทนฺตโปณํ กปิฏฺฐญฺจ✎ ร่าง
Dantaponaṁ kapitthañca,
And in addition, tooth-picks of white fig,
ปุปฺผขาทนิยานิ จ✎ ร่าง
pupphaṁ khādaniyāni ca;
flowers, food to eat,
ปิณฺฑปาเต จ สมฺปนฺเน✎ ร่าง
Piṇḍapāte ca sampanne,
well-cooked almsfood,
อมฺเพ อามลกานิ จ✎ ร่าง
ambe āmalakāni ca.
mangoes and myrobalans.
เภสชฺเชสุ ยถา เวชฺชา✎ ร่าง
Bhesajjesu yathā vejjā,
In medicine they are like doctors,
กิจฺจากิจฺเจ ยถา คิหี✎ ร่าง
kiccākicce yathā gihī;
in business like householders,
คณิกาว วิภูสายํ✎ ร่าง
Gaṇikāva vibhūsāyaṁ,
in makeup like prostitutes,
อิสฺสเร ขตฺติยา ยถา✎ ร่าง
issare khattiyā yathā.
in sovereignty like aristocrats.
เนกติกา วญฺจนิกา✎ ร่าง
Nekatikā vañcanikā,
Cheats, frauds,
อ้างอิงPTS 86
กูฏสกฺขี อวาฏุกา✎ ร่าง
kūṭasakkhī apāṭukā;
false witnesses, sly:
พหูหิ ปริกปฺเปหิ✎ ร่าง
Bahūhi parikappehi,
using multiple plans,
อามิสํ ปริภุญฺชเร ฯ✎ ร่าง
āmisaṁ paribhuñjare.
they enjoy things of the flesh.
เลสกปฺเป ปริยาเย✎ ร่าง
Lesakappe pariyāye,
Pursuing shams, contrivances, and plans,
อ้างอิงพุทธชยันตี 28.222
ปริกปฺเปนุธาวิตา✎ ร่าง
parikappenudhāvitā;
by such means
ชีวิกตฺถา อุปาเยน✎ ร่าง
Jīvikatthā upāyena,
they accumulate a lot of wealth
สงฺกฑฺฒนฺติ พหุํ ธนํ ฯ✎ ร่าง
saṅkaḍḍhanti bahuṁ dhanaṁ.
for the sake of their own livelihood.
อุปฏฺฐเปนฺติ ปุริสํ✎ ร่าง
Upaṭṭhāpenti parisaṁ,
They assemble the community
อ้างอิงฉัฏฐสังคายนา 56.272
กมฺมโต โน จ ธมฺมโต✎ ร่าง
kammato no ca dhammato;
for business rather than Dhamma.
ธมฺมํ ปเรสํ เทเสนฺติ✎ ร่าง
Dhammaṁ paresaṁ desenti,
They teach the Dhamma to others
ลาภโต โน จ อตฺถโต ฯ✎ ร่าง
lābhato no ca atthato.
for gain, not for the goal.
สงฺฆลาภสฺส ภณฺฑนฺติ✎ ร่าง
Saṅghalābhassa bhaṇḍanti,
Those barred from the Saṅgha
สงฺฆโต ปริพาหิรา✎ ร่าง
saṅghato paribāhirā;
quarrel over the Saṅgha’s property.
ปรลาโภปชีวนฺตา✎ ร่าง
Paralābhopajīvantā,
Lacking conscience, they do not care
อหิริกาว น ลชฺชเร ฯ✎ ร่าง
ahirīkā na lajjare.
that they live on the earnings of others.
นานุยุตฺตา ตถา เอเก✎ ร่าง
Nānuyuttā tathā eke,
Some with shaven head and robe
มุณฺฑา สงฺฆาฏิปารุตา✎ ร่าง
muṇḍā saṅghāṭipārutā;
are not devoted to practice,
สมฺภาวนํเยวิจฺฉนฺติ✎ ร่าง
Sambhāvanaṁyevicchanti,
but wish only to be honored,
ลาภสกฺการมุจฺฉิตา ฯ✎ ร่าง
lābhasakkāramucchitā.
besotted with property and reverence.
เอวํ นานปฺปยาตมฺหิ✎ ร่าง
Evaṁ nānappayātamhi,
When things have come to this,
อ้างอิงสยามรัฐ 26.397
น ทานิ สุกรํ ตถา✎ ร่าง
na dāni sukaraṁ tathā;
it’s not easy these days
อผุสิตํ วา ผุสิตุํ✎ ร่าง
Aphusitaṁ vā phusituṁ,
to realize what has not yet been realized,
ผุสิตํ วานุรกฺขิตุํ ฯ✎ ร่าง
phusitaṁ vānurakkhituṁ.
or to preserve what has been realized.
ยถา กณฺฏกฏฺฐานมฺหิ✎ ร่าง
Yathā kaṇṭakaṭṭhānamhi,
When shoeless on a thorny path,
จเรยฺย อนุปาหโน✎ ร่าง
careyya anupāhano;
one would walk
สตึ อุปฏฺฐเปตฺวาน✎ ร่าง
Satiṁ upaṭṭhapetvāna,
very mindfully;
เอวํ คาเม มุนี จเร ฯ✎ ร่าง
evaṁ gāme munī care.
that’s how a sage should walk in the village.
สริตฺวา ปุพฺพเก โยคี✎ ร่าง
Saritvā pubbake yogī,
Remembering the meditators of old,
เตสํ วตฺตมนุสฺสรํ✎ ร่าง
tesaṁ vattamanussaraṁ;
and recollecting their conduct,
กิญฺจาปิ ปจฺฉิโม กาโล✎ ร่าง
Kiñcāpi pacchimo kālo,
even in the latter days,
ผุเสยฺย อมตํปทํ ฯ✎ ร่าง
phuseyya amataṁ padaṁ.
it’s still possible to realize freedom from death.”
อิทํ วตฺวา สาลวเน✎ ร่าง
Idaṁ vatvā sālavane,
That is what the ascetic, whose faculties
สมโณ ภาวิตินฺทฺริโย✎ ร่าง
samaṇo bhāvitindriyo;
were fully developed, said in the sāl tree grove.
พฺราหฺมโณ ปรินิพฺพายิ✎ ร่าง
Brāhmaṇo parinibbāyī,
The brahmin, the seer, became fully extinguished,
อิสิ ขีณปุนพฺภโวติ ฯ✎ ร่าง
isi khīṇapunabbhavo”ti.
putting an end to all future lives.
ปาราสริโย ๑- เถโร✎ ร่าง
… Pārāpariyo thero …
ฯ
อ✎ ร่าง
Vīsatinipāto niṭṭhito.
ุทฺทานํ✎ ร่าง
Tatruddānaṁ
อธิมุตฺโต ปาราสริโย✎ ร่าง
Adhimutto pārāpariyo,
เตลุกานิ ๒- รฏฺฐปาโล✎ ร่าง
telakāni raṭṭhapālo;
มาลุงฺกฺยเสโล จ ภทฺทิโย✎ ร่าง
Mālukyaselo bhaddiyo,
องฺคุลิ ทิพฺพจกฺขุโก ฯ✎ ร่าง
aṅguli dibbacakkhuko;
ปาราสริโย ๑- จ ทเสเต✎ ร่าง
Pārāpariyo dasete,
วีสมฺหิ สุปริกิตฺติตา✎ ร่าง
vīsamhi parikittitā;
คาถาโย เทฺว สตา โหนฺติ✎ ร่าง
Gāthāyo dve satā honti,
ปญฺจตาฬีสอุตฺตรินฺติ ฯ
วีสตินิปาโต นิฏฺฐิโต ฯ✎ ร่าง
pañcatālīsa uttarinti.
เถรคาถาย✎ ร่าง
Theragāthā 17.1
Verses of the Senior Monks 17.1
ตึสนิปาโต✎ ร่าง
Tiṁsanipāta
The Book of the Thirties
—
Paṭhamavagga
Chapter One